religione – Studi sociali

C’è un elemento che accomuna fenomeni apparentemente molto diversi tra loro: il rapporto dei giovani con il lavoro, con la religione, con le relazioni affettive e persino con le istituzioni. La Generazione Z (nati tra gli anni ’90 e i primi dieci anni del 2000) sembra infatti prendere progressivamente distanza da modelli fondati sull’obbligo, sul sacrificio e sull’appartenenza totale, privilegiando invece esperienze percepite come autentiche, significative e sostenibili dal punto di vista emotivo. È dentro questa trasformazione culturale che si può leggere sia il successo dell’idea di “stipendio emotivo” nel mondo del lavoro sia la diffusione di spiritualità sempre più personalizzate e fluide. I giovani non chiedono soltanto una retribuzione economica adeguata, ma anche benessere psicologico, equilibrio tra vita e lavoro, relazioni sane, riconoscimento umano, qualità dell’ambiente lavorativo, possibilità di non essere “consumati” dal lavoro stesso.Nel suo articolo sull’Avvenire Antonio Fera Il lavoro non è tutto: per questo la generazione Z chiede lo «stipendio emotivo» chiarisce che non si tratta semplicemente di una richiesta di comodità o di minore fatica. Dietro questa posizione emerge piuttosto una critica implicita a un modello culturale novecentesco nel quale il lavoro costituiva il centro assoluto dell’identità personale e del riconoscimento sociale.

Per lungo tempo la modernità industriale ha costruito la soggettività attorno a categorie come: dovere, disciplina, sacrificio, produttività, appartenenza stabile, fedeltà all’istituzione. Il lavoro era vocazione totalizzante, spesso misura del valore personale. Analogamente, anche la religione tendeva a configurarsi come appartenenza forte, normativa e comunitaria. Oggi qualcosa sembra essersi incrinato.

La secolarizzazione non appare lineare

Nella presentazione della ricerca internazionale Footprints. Young People: Expectations, Ideals and Beliefs, José María Díaz-Dorronsoro evidenzia che la Generazione Z non ha abbandonato il bisogno di spiritualità o di significato, ma vive questi aspetti in modo radicalmente diverso rispetto al passato. Il dato forse più interessante è che la secolarizzazione non appare lineare. Molti giovani continuano a definirsi credenti, mantengono una ricerca spirituale, pregano occasionalmente, attribuiscono importanza alla dimensione interiore, ma prendono contemporaneamente distanza dalle istituzioni religiose tradizionali e dalle loro prescrizioni morali. La fede non scompare: si soggettivizza. Nel caso italiano la ricerca parla addirittura di “hybrid Catholics”: giovani che si definiscono cattolici pur non riconoscendo pienamente l’autorità della Chiesa o alcune sue dottrine.

Siamo di fronte a un cambiamento sociologicamente molto rilevante. Più che la fine della religione o dell’etica del lavoro, osserviamo la trasformazione delle forme attraverso cui queste dimensioni vengono vissute. Il punto centrale non sembra più essere “a cosa devo appartenere?” ma “che senso ha per me questa esperienza?” In altre parole, la Generazione Z tende a subordinare l’appartenenza alla qualità dell’esperienza vissuta. Questo vale nel lavoro, nelle relazioni, nella fede, nella politica, e spesso anche nella costruzione dell’identità personale.

Una nuova gerarchia di valori

Lo “stipendio emotivo” rappresenta allora qualcosa di più di una semplice richiesta aziendale, diventa il sintomo culturale di una nuova gerarchia dei valori. Il salario resta importante, soprattutto in un contesto segnato da precarietà, instabilità e bassi redditi giovanili. Eppure il reddito economico non basta più a definire il valore di un’occupazione. Contano anche il clima umano, la possibilità di avere tempo per sé, il riconoscimento personale, la salute mentale, il senso del lavoro svolto. Sociologicamente, questo passaggio può essere letto come il progressivo indebolimento delle grandi istituzioni normative moderne. Famiglia, lavoro, religione e politica non riescono più a presentarsi come orizzonti indiscutibili e permanenti. L’individuo contemporaneo è chiamato continuamente a scegliere, negoziare, reinterpretare. Qui ritornano molti temi classici della sociologia contemporanea l’individualizzazione descritta da Ulrich Beck, la costruzione riflessiva del sé di Anthony Giddens, la fluidità delle appartenenze analizzata da Zygmunt Bauman e il “believing without belonging” di Grace Davie.

Appartenenze fluide

La Generazione Z sembra meno disponibile ad accettare appartenenze definitive, autorità verticali, sacrifici totalizzanti, e identità rigide. Ma sarebbe superficiale leggere tutto questo soltanto come narcisismo o fragilità. Dentro queste trasformazioni esiste anche una critica implicita a un modello sociale centrato esclusivamente sulla prestazione, sulla produttività continua e sulla competizione permanente. Quando un giovane afferma che il lavoro deve essere compatibile con la salute mentale o con la vita personale, non sta necessariamente rifiutando il lavoro. Sta piuttosto mettendo in discussione un’organizzazione sociale in cui la vita viene subordinata integralmente alla performance. Allo stesso modo, quando molti giovani costruiscono spiritualità personalizzate e selettive, non stanno necessariamente rifiutando il bisogno di trascendenza. Stanno invece prendendo distanza da forme percepite come troppo rigide, moralistiche o poco compatibili con la propria esperienza concreta. In entrambi i casi emerge la stessa domanda:
come vivere esperienze che abbiano significato senza perdere sé stessi? È probabilmente questo il vero nucleo culturale della questione.

Sostenibilità emotiva

La Generazione Z appare cresciuta dentro precarietà economica, crisi ambientale, accelerazione digitale, iperconnessione, instabilità geopolitica, e fragilità psicologica diffusa. Dentro questo scenario, il desiderio di esperienze “sostenibili emotivamente” non è soltanto una moda culturale, ma anche una risposta adattiva a un mondo percepito come instabile e intensamente stressante. Per questo lo “stipendio emotivo” e le spiritualità personalizzate non sono fenomeni marginali o superficiali. Essi indicano piuttosto una trasformazione profonda del rapporto tra individuo, istituzioni e senso della vita. Il passaggio fondamentale sembra essere questo dal primato dell’obbligo al primato del significato.

E forse è proprio qui che si gioca una delle grandi trasformazioni culturali del nostro tempo.

Esternalizzazione e oggettivazione: la costruzione dell’identità ebraica

La comunità ebraica ha esternalizzato le proprie credenze e pratiche religiose attraverso millenni di storia, trasformando queste credenze in una realtà oggettiva che è andata oltre l’esperienza individuale. La Torah, le festività ebraiche, e le tradizioni legate all’identità religiosa e culturale hanno dato forma a un’identità collettiva forte, anche nei secoli di diaspora. La oggettivazione di queste pratiche ha creato un senso di appartenenza a una comunità “reale” e tangibile, malgrado la mancanza di un territorio per molti secoli.

Il ritorno degli ebrei nella Terra d’Israele e la fondazione dello Stato di Israele nel 1948 rappresentano una fase ulteriore di questo processo. Il sionismo, movimento politico ebraico fondato alla fine del XIX secolo, ha esternalizzato l’idea di uno Stato ebraico come un “luogo reale” dove la comunità ebraica potesse finalmente oggettivare la propria identità nazionale, accanto a quella religiosa. In questo modo, Israele non è solo un’entità politica, ma anche una proiezione simbolica di un’identità religiosa e culturale.

Sacralizzazione: la Terra Promessa come parte dell’ordine sacro

Nel pensiero di Berger, la sacralizzazione è il processo attraverso il quale certi aspetti della realtà vengono elevati a una dimensione sacra e inviolabile. Per il popolo ebraico, la Terra d’Israele non è solo un territorio, ma un elemento sacro della propria tradizione religiosa. La Bibbia ebraica, e in particolare la narrazione dell’Esodo, descrive Israele come la Terra Promessa da Dio al popolo ebraico, legittimando così la relazione storica e religiosa tra gli ebrei e la terra.

Questo processo di sacralizzazione rende il legame tra gli ebrei e Israele qualcosa di più che un legame politico: è una parte intrinseca della costruzione della realtà sociale e religiosa ebraica. La sacralizzazione della terra contribuisce a rafforzare l’idea che Israele sia non solo una patria moderna, ma un elemento del disegno divino, il che ne rende difficile qualsiasi discussione esclusivamente politica o diplomatica.

Legittimazione dell’ordine sociale: Israele come Stato legittimato religiosamente

Berger sottolinea che la religione funge da meccanismo di legittimazione dell’ordine sociale, fornendo giustificazioni e norme che stabilizzano e rafforzano le strutture della società. Per molti ebrei, lo Stato di Israele è legittimato non solo dal diritto internazionale, ma anche da una legittimazione religiosa che deriva dalle promesse bibliche e dalla tradizione millenaria.

In questo contesto, la religione diventa un potente strumento per sostenere l’esistenza dello Stato e la sua missione. Anche nei momenti di crisi politica o di conflitti territoriali, il richiamo alla legittimità religiosa rafforza la coesione nazionale e la convinzione nella giustezza della causa ebraica. Tuttavia, ciò pone anche sfide significative, specialmente quando l’ordine sociale e religioso di Israele si scontra con altre narrazioni religiose e politiche, come nel caso del conflitto israelo-palestinese.

Conclusione

Le riflessioni di Peter Berger sul ruolo della religione nella costruzione sociale offrono una chiave di lettura utile per comprendere la storia e l’identità del popolo ebraico, così come il significato profondo dello Stato di Israele. L’esternalizzazione dell’identità ebraica attraverso i secoli, la sacralizzazione della Terra Promessa e la legittimazione religiosa dello Stato israeliano mostrano come la religione possa modellare non solo la vita spirituale, ma anche la realtà sociale e politica di una nazione.

— Peter L. Berger, The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion (1967). ↩︎

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Dallo “stipendio emotivo” alle spiritualità personalizzate. La Generazione Z e il passaggio dall’obbligo al senso.